Дворец махараджи foe, Записки FoE'шника: Итоги Летнее событие (летнее казино)
Итоги Летнее событие летнее казино. Русские, избалованные роскошью царских дворцов немного недоумевают. Могут отличаться также черты лица. Мемориал Шатри Memorial Chhatri , размер 1х1.
Главная forge of empires дом на сваях. Forge of Empires Арктика. Forge of Empires эпоха Венеры. Forge of Empires реклама. Forge of Empires Mod menu. Forge of Empires Королевские мраморные ворота. Isometric Pixel Medieval. Старлинги браузерная игра года. Forge of Empires Великая башня. Поселение феодальная Япония Foe. Forge of Empires Железный век.
Дворец Махараджи Forge of Empires. Сад Сакуры фордж оф Империя. Forge of Empires геймплей. Шато-Фронтенак Forge of Empires. Forge of Empires средневековье. Фордж оф Империя поселение ацтеков. Великая Империя флеш игра.
Кузница империй комплекс Гелиум. АССЕТ для игры средневековье. Трофейный кубок — 2 Янв, WIKI RU сервера Арктика ВС Великие строения ГвГ войны Зимний ивент Кубок FoE по футболу Летний ивент Океаническое будущее Осенний ивент Пасхальный ивент СО баланс игры боевые юниты бриллианты гайд по игре гильдии достижения задания ивентов ивентовые здания ивентовые сеты исторический ивент итоги ивента медали набор Сад в стиле Барокко новая эпоха новости новые здания новый сервер новый функционал обновления особые ивенты призы и подарки разное расширения рейтинг сезонные ивенты с новым годом!
Сообщить об опечатке Текст, который будет отправлен нашим редакторам:. Отправить Отмена. Сет размером 8х4, состоит из 3-х жилых построек и два декора:. Сет размером 6х4, состоит из двух жилых построек, двух декоров и одного общественного здания:. Дворец Махараджи , размер 4х4. Производить ресурсы, медали, товары и Стратегические Очки СО , когда здание соединяется с другими зданиями из набора.
Восточная башня Дворца , размер 2х2. Производит монеты и СО. Западная башня Дворца , размер 2х2. Производит монеты и товары. Пруд махараджи в джунглях , размер 2х2.
Добавляет счастья в ваш город. Игровая площадка бандерлогов , размер 2х2. Фонтан слонов Elephant Fountain , размер 4х4.
Увеличить производство монет, ресурсов, повышает защиту города и увеличить атаку вашей армии , когда здание соединяется с другими зданиями из набора. Ворота Фонтана слонов Elephant Fountain Gate , размер 3х1.
Мемориал Шатри Memorial Chhatri , размер 1х1. Производит монеты и медали. Дамдин Сандуб , т. Гневный Совершенно Тайный Конешеий, изображается с телом красного цвета, с тремя лицами красное в центре, зеленое справа, белое слева , каждое из которых украшено короной из черепов, а все они увенчаны лошадиной головой. В трех правых руках держит лотос, дубинку и ваджрный топорик, в трех левых — чашу из черепа, меч на данной иконе изображена дубинка, возможно ошибочно и аркан.
Отличительной чертой этого божества являются крылья. Шестиногий по другой трактовке восьминогий , он стоит в позе алидха на солнечном диске и лотосе, попирая два трупа. Пара божеств со всех сторон окружена языками пламени. Центральную пару окружает свита из двух групп божеств. Мелодичная, — индийская богиня красноречия и изящной словесности, была включена в буддийский пантеон; практики, связанные с ней, относятся к крия-тантре; иногда она трактуется как воплощение Тары.
Гунриг , т. Всевидящий Всеосвещающий, — будда, йидам йога-тантры, объединяет в себе все качества пяти джин. Изображается с четырьмя лицами, выражающими спокойствие, с телом белого цвета, держащим колесо Учения в руках, сложенных в мудре сосредоточения; сидящим в позе ваджры [TBRC: W, p. Дугарма , т. Белозонтичная, — богиня, охраняющая жизнь и имущество верующих, устраняющая все препятствия на их пути; трактуется как одно из воплощений Тары.
В данном случае представлена двурукая форма. Изображается с телом белого цвета, тремя глазами, сидящей в позе ваджры, держащей в правой руке зонтик, левую руку сложив в мудру прибежища [TBRC: W, f. Зугдэр Намжилма , т. Всепобедительная Ушниша Богиня долголетия , часто рассматривается как одна из форм Тары. Изображается с телом цвета осенней луны желтовато-белой , с тремя лицами центральное лицо белое, правое желтое, левое синее , с восемью руками, из них в правых держит двойную ваджру у груди , слог ХРИХ, который является символом Амитабхи или белый лотос с сидящим на нем Амитабхой , стрелу, нижняя рука сложена в мудру даяния; в левых руках держит аркан, вазу она находится в нижней руке, сложенной, кроме того, в мудру сосредоточения , лук, верхняя рука сложена в мудру прибежища.
Аюша , т. Неизмеримая жизнь, — тело блаженства самбхогакая того же будды, явленным телом нирманакая которого является Амитабха [Tucci, , vol. Практики, связанные с Амитаюсом, принадлежат крия-, чарья- и йога-тантрам. Амитаюс относится к божествам, дарующим долголетие, в связи с чем занимает важное место в народной религии. Абида , т. Неизмеримый Свет, — нирманакая того же будды, самбхогакаей которого является Амитаюс см. Абидын шингод , т. Блаженной [обители]. Изображается восседающим на троне в окружении различных бодхисаттв и полубожеств.
Описание Сукхавати дано, например, у Туччи [Tucci, , vol. Масштабную трехмерную модель Сукхавати из коллекции Э. Ухтомского — можно увидеть в постоянной экспозиции Государственного музея истории религии г.
Акшоба , т. Непоколебимый, — будда, также один из пяти джин. Изображается с телом синего цвета в мандале пяти джин этот цвет олицетворяет преображение гнева и агрессии в мудрость и пробужденное состояние , с одним ликом, двумя руками и ногами. Манла , т. Царь лазурного света, — один из будд; по легенде, Будда Шакьямуни призвал его поддерживать здоровье людей, прежде всего буддистов, в век упадка, когда тела людей особенно уязвимы.
Верующие обращаются к нему с просьбами об исцелении от болезней. Царь-владыка нагов, — один из тридцати пяти будд покаяния см. Дара Эхэ, или Дулма , т. Освободительница, — богиня-покровительница всех буддистов, достигшая полного Пробуждения; в тантре является йидамом крия-тантр; имеет множество форм. Считается, что она стала буддой множество кальп тому назад, причем дала обет сделать это в облике женщины и в нем же впредь всегда помогать живым существам; часто именуется Матерью мира, а также Матерью всех будд трех времен [Willson, ; Гимны Таре, ].
Основная ее форма — это Зеленая Тара тиб. Ногоон Дара Эхэ. В данном случае дворец не заполнен никакими божествами, исключая саму Зеленую Тару, расположенную в центре. Нагарджуна сочинил в честь этого события гимн, начинающийся таким описанием: «Чертог Святой Тары высок, в Кхадиравани [расположен], [это] роща, [где цветут деревья] удумбара, кхадира, ююба, баньян [и] сандаловое дерево, [где растут] три тысячи плодов, [благоухают] корица и мускат; обитель радости, [полная] листьев и цветов с закрытыми и распустившимися бутонами.
В гуще деревьев и плодов, зрелых и только зреющих, где вода, обладающая восемью качествами, журча спадает, и смешливые павлины, попугаи, кукушки сладко вторят [ей], где тигр бежит, танцует олень, прыгает медведь, шакал поет, обезьяны играют, детеныш антилопы сосет [материнскую грудь], юные дочери богов музицируют среди леса, [здесь,] в Кхадираване, монах Нагарджуна великие сиддхи осуществляет.
Земле, из которой приходит Тара, — поклон и хвала! Также cм. Стиль нагтан получил большое распространение в Монголии в конце XIX в. Первая — мирная, с телом желтого цвета, держит в руках ваджру и цветок ашоки Saraca indica; дерево это отличается ярким пышным цветением, им украшают дворцы и храмы; по легенде, Будда Шакьямуни появился на свет под сенью ашоки.
Вторая богиня — гневная, синего цвета, держит в руках резак и чашу из черепа с кровью. В гимне Нагарджуны Тара и ее спутницы описываются так: «серьги [ее] — золотые лотосы, шелковые шнуры — утпалы, над драгоценной короной — Амогхасиддхи головным украшением восседает; шея украшена гирляндами кораллов и [слитков] расплавленного жемчуга… Браслетами на руках и ногах, браслетами на плечах, шелковым поясом [взор] она чарует!
Волосы на голове украшены золотистыми порами, цвет [самих волос] черен, подобно пчелам, [они] гладки, как мышей владыка? Руки, [воплощающие] две истины, распустившиеся утпалы [держат], что веру в «Я» и прочий мрак невежества разгоняют; у распустившегося лотоса сердца в левой руке держит [она] утпалу, множащую знание, а правой [рукой] раскрывает голубой цветок перед пчелами-мирянами!
Погруженным в мир [сансары], горестно стенающим живым существам благо приносит [она], нисходящая из Кхадираваны, — [эта] шестнадцатилетняя дева с пышной грудью, полной молока. С ресницами быка, грациозная, с лотосом на пупке, благоухающая мускатом, магнолиями и гвоздикой; руки и стопы [ее], подобно лотосам, красны, не запятнаны грязью сансары, и сверху и снизу украшена [она] панчаликой и небесным шелком… Маричи и Экаджата, желтая и зеленая, справа и слева выступают, мирная и гневная, в двух руках [они держат] ваджру, ашоку, карттику; впереди и позади идя, с безмерным уважением [Тару] чтят.
Свите прекрасной, Маричи и Экаджате, — поклон и хвала! Над ней — Амитабха, еще выше Атиша и Чже Цонкапа; подле нее Маричи и Экаджата, вокруг — множество бодхисаттв и других небожителей. В гимне Нагарджуны речь идет о пятнадцати небожительницах: «Сначала подношения, затем зонтик несущие девы знания сонмом [приходят], [держа] опахала, поя и танцуя [под звуки] цимбал, гобоев?
Пятнадцати дочерям богов, в украшениях, прекрасных одеяниях, обликами различным, держащим подношения, играющим, — поклон и хвала! Дулма Жигба Жаджогма , т. Тара, спасающая от восьми великих опасностей: нападения льва, слона, змеи, разбойников; пожара, шторма, наказания царя; нападения ракшасов вокруг центральной фигуры изображены семь Зеленых Тар, и под каждой — сцена, изображающая каждую из опасностей, от которых Тара дает спасение; их поэтическое описание см.
Согласно этой традиции, Тары изображаются имеющими различные позы, количество лиц и рук, цвет, атрибуты и жесты. Но наиболее распространенной является иконографическая традиция Атиши, согласно которой они отличаются только цветом тела и цветом сосуда, который каждая из них держит в правой руке подробнее, особенно о традиции Сурьягупты, см.
В центре композиции — Зеленая Тара чаще всего в форме Тары-Кхадиравани , вокруг нее — двадцать остальных форм. Над центральной фигурой обычно изображается Амитабха.
Сагаан Дара Эхэ , т. Иногда Белая Тара изображается держащей по лотосу в каждой из рук. К сожалению, нам не удалось установить, как называется такая иконографическая традиция, при том что она, очевидно, встречается довольно часто. Также cр. На данной иконе в центре изображена Белая Тара, но чаще центральной фигурой на иконах этого типа выступает Амитаюс, реже — Ушнишавиджая.
Носящая листья, — лесная богиня, своим происхождением, вероятно, связанная с древнеиндийским племенем шавари. Ее основная функция — защита от болезней, прежде всего заразных к ее помощи прибегают, например, в ситуации, когда большое количество людей собираются для получения религиозных наставлений. Основная форма этой богини — желтого цвета, она изображается стоящей уперев правую стопу в пах, а коленом правой ноги и левой стопой опершись на трон из луны и лотоса на данной иконе это описание не вполне соблюдено , трехликой центральное лицо — телесного цвета, боковые — белого и красного цвета , шестирукой две центральные руки прижимают к груди ваджру и ваджрный аркан, верхняя и нижняя правые руки — ваджрный топорик и стрелу, верхняя и нижняя левые — пучок свежих листьев и стрелу ; каждый ее лик имеет три глаза, голову венчает змейка.
Функции этих богинь состоят в даровании мирских благ и устранении катастроф, болезней, страхов и т. Имеется множество различных традиций изображения этих богинь. Главной среди них выступает Махапратисара — желтого цвета, четырехликая центральное лицо желтое, правое белое, левое красное, тыльное темно-синее , в правой верхней руке она держит меч, в средней копье, в нижней стрелу, в центральной колесо Учения, в верхней левой руке держит ваджру, в средней ваджрный топорик, в нижней лук, в центральной аркан.
Махамаюри внизу слева — зеленого цвета, восьмирукая правой верхней рукой держит листья, средней стрелу, центральная в мудре даяния; в трех левых держит топорик? К сожалению, качество изображения не позволяет установить с точностью все атрибуты, находящиеся в руках последних четырех богинь, иконографическая же трактовка их может отличаться, и мы затрудняемся выбрать ту из них, которая представлена на данной иконе; ср.
Она имеет мирный облик, три лица центральное, с тремя глазами, — телесного цвета, правое — красного цвета, левое — морда свиньи черного цвета , восемь рук, в которых она держит: в центральных правой и левой — ваджру и ветвь дерева ашоки, в остальных правых — иглу, стрелу и ваджрный топорик, в остальных левых руках — крюк, нитки, лук.
Она сидит в позе лалита на повозке, которую везет семерка свиней. Требуется особое исследование, чтобы установить, когда трактовка иконографии свиты претерпела изменения.
Майдари , т. Любовь, — бодхисаттва, который, как считают буддисты, ныне обитает в раю Тушита и потом спустится оттуда на землю, став, таким образом, очередным историческим Буддой. Чтобы подчеркнуть скорое его нисхождение с неба, его изображают сидящим на троне с опущенными вниз ногами; тело его желтого цвета, в двух своих руках он держит лотосы, на лотосе в правой руке находится колесо Учения, на лотосе в левой руке — кувшин.
Манзаширэ, или Жамьян , т. Нежнославный, или Нежноголосый, — бодхисаттва мудрости. В учении махаяны выступает как ученик Будды Шакьямуни и рассматривается как бодхисаттва; вместе с тем в учении тантры он трактуется как полностью пробужденный будда, имеющий множество различных воплощений.
В тибетском буддизме была развита концепция о том, что на каждой из террас обитает по одной из форм Манджушри, так что вся композиция предстает в виде мандалы, где эти формы соответствуют пяти джинам. Острый Манджушри, — одна из пяти форм Манджушри, обитающего на горах Утайшань; изображается с телом голубого цвета, сидящим на троне из луны и лотоса, в своих четырех руках держащим: справа — меч и стрелу, слева — лук и книгу.
На иконе представлена композиция из трех божеств с Белым Манджушри в центре, ШадакшариАвалокитешварой внизу справа от него и Бэкцэ слева , очевидно, относящаяся к определенной медитативной практике, однако в известных нам текстах она не зафиксирована. Арьябала , т. Владыка, смотрящий вниз на живых существ , — бодхисаттва сострадания, одно из самых популярных божеств буддийского пантеона, имеет множество форм.
Согласно этой традиции, он изображается с телом белого цвета; одиннадцать его лиц расположены на пяти головах на центральной голове центральное лицо белого цвета, правое — зеленого, левое — красного; на следующей — зеленого, красного и белого, соответственно; на следующей — красного, белого и зеленого цвета; у четвертой головы — лицо Махакалы, гневное, темно-синего цвета, у пятой — красное лицо Амитабхи ; из восьми рук две центральные соединены на груди, во второй правой руке он держит четки, третья сложена в мудру даяния и испускает с ладони поток нектара, в четвертой держит колесо Учения; во второй левой руке он держит белый лотос, в третьей — сосуд, в четвертой — лук со стрелой последовательность перечисления рук соответствует садхане, на изображении они могут быть представлены немного иначе ; остальные руки вытянуты в мудре даяния руки на иконах изображаются далеко не всегда, в частности на этой они отсутствуют, ср.
В другой традиции иконографии данного божества, опирающейся на апокрифический сборник «Маникабум», приписываемый знаменитому тибетскому царю Сонгцэн-гампо ок. Вторая традиция не представлена в коллекции ИВР РАН, поэтому далее мы будем для краткости называть эту форму божества просто Одиннадцатиликим Авалокитешварой.
Внизу изображены Шестирукий Джняна-Махакала, основной дхармапала школы гэлук, и две наиболее популярные формы Тары — Белая и Зеленая. В изображении мандалы Одиннадцатиликого Авалокитешвары также использованы образы пяти джин в центре находится Авалокитешвара, верхний лик которого представляет собой лик Амитабхи; вокруг него остальные будды из группы пяти джин: белый Вайрочана, синий Акшобхья, желтый Ратнасамбхава, зеленый Амогхасиддхи ; над мандалой изображены Чже Цонкапа с учениками Кэдрупом и Гьелцапом; под нею — Белая Тара, Джамбхала и Зеленая Тара.
All igures are supplied with Tibetan inscriptions such as Tsong kha pa la na mo Homage to Tsong kha pa! Обычно под этим названием имеется в виду знаменитая ступа в Боднатхе долина Катманду, Непал , которая, по легенде, была построена во времена предыдущего Будды Кашьяпы бедной женщиной, ставшей земным воплощением небожительницы Апурны, созданной из слезы бодхисаттвы Авалокитешвары, опечаленного бедами бесчисленных живых существ.
В ступу, как считается, были вложены мощи Кашьяпы. Данная икона, возможно, посвящена уменьшенной копии ступы, возведенной в Бурятии, в Кижингинском дацане он был полностью разрушен в г. Над ступой на иконе изображены две группы из трех фигур с подписями по-тибетски: слева изображены Чже Цонкапа, Панчен-лама и Далай-лама, справа — Ситатапатра, Белая и Зеленая Тары; под фигурами изображены восемь благих символов, по четыре с каждой стороны: слева — стяг победы, золотые рыбы, раковина, бесконечный узор, справа — сосуд, лотос, зонт, колесо Учения.
Непосредственно под Авалокитешварой изображены в ряду двенадцать фигур учителей, еще ниже — различные декоративные элементы: изображения слонов, снежных львов и дракона. Мигжед Жанрасиг , т.
Смотрящий вниз, Исцеляющий букв. Микче-Ченрэсик изображается с телом белого цвета, одним лицом и четырьмя руками; пара центральных рук сложены на груди в жесте исцеления зрения и держат символическое изображение глаза, в правой верхней руке находится сосуд, наполненный амритой, в левой верхней руке — зеркало.
Он стоит на лунном диске, лежащем на лотосе. На обороте черной тушью напечатан иероглиф юй имя? Verso has the Chinese character yui printed a name?
На данной иконе, как и на многих других иконах, относящихся к школе гэлук, центральное божество здесь Авалокитешвара представлено в сочетании с двумя группами изображений: 1 Чже Цонкапы и двух его учеников и 2 двух наиболее популярных форм богини Тары. Авалокитешвара-Симханада тиб. Львиный рык. Главной функцией божества является излечение от болезней, особенно тех, что насылаются нагами змееподобными существами в индо-буддийской мифологии; с одной стороны, наги выступают как недружественные людям демоны, насылающие болезни; с другой — как помощники буддистов, сохранившие для них большое количество сутр и тантр.
Шагдар , т. Вероятно, поэтому Амитабха и связанный с ним Амитаюс являющиеся самбхогакаей и нирманакаей одного и того же будды иногда изображаются на иконах, посвященных Ваджрапани. Сендема , т. Львиноликая, — гневная дакини, в новых тибетских школах выступает как йидам ануттара-йога-тантры, в школе ньингма трактуется как тайная форма Гуру Падмасамбхавы; может также трактоваться как дхармапала.
К сожалению, нам не удалось найти садхану с описанием этой традиции иконографии, очевидно относящейся к школе ньингма, поэтому наше описание неполное и гипотетическое; все дакини из свиты стоят в той же позе, что Симхамукхи, и в левой руке держат капалу с трезубцем, а в левой — другие атрибуты качество изображения не позволяет определить их с точностью, за исключением аркана, который держит дакини с головой макары.
Над головой Симхамукхи изображен Гуру Падмасамбхава. Великий Черный, — гневный защитник Учения. Вероятно, имеет индуистское происхождение, в буддийском пантеоне выступает в роли одного из основных дхармапал. В буддизме считается одним из воплощений Авалокитешвары. Гонгор Иджин Норбу , т. Белый Защитник с чинтамани, — божество богатства, принадлежит крия-тантре.
Изображается с телом темно-синего цвета, с четырьмя лицами, каждое из которых имеет три глаза и украшено короной из пяти черепов. Центральное лицо — темно-синего цвета, боковые — белого и красного цвета; над ними среди волос — лик темно-синего цвета боковые лица могут быть также оба красного или оба темногозеленого цвета, верхнее лицо — цвета дыма; следует отметить, что текстовых описаний, согласно которым боковые лица имели бы белый и красный цвет, как на данной иконе, нам не встретилось.
Балдан Магзар Жалма , т. Преславная Богиня, Царица с боевым магическим серпом, — важнейшая гневная защитница Учения, дхармапала; считается, что она является покровительницей Лхасы, а также, в частности, Петербургского буддийского храма — Дацана Гунцзэчойнэй.
Изображается с телом темно-синего цвета, едущей в позе лалита на муле в море крови; правой рукой воздевает к небу дубинку, увенчанную ваджрой, левой подносит к груди капалу с кровью; у нее один лик с тремя глазами, оранжевые вздыбленные волосы, голову украшает корона из пяти черепов, все ее тело окружают черные вихри; на мула накинута как попона кожа сына богини, голова которого висит под седлом [Nebesky-Wojkowitz, , p.
Дакини бегут рядом, одна впереди, другая позади. Первая синего цвета, с головой морского чудовища макары, держит в правой руке аркан, в левой — поводья мула, вторая — красная, с головой льва, держит резак и чашу из черепа с кровью [Nebesky-Wojkowitz, , p. Над центральной фигурой изображена Сарасвати.
Тексты двух последних по культу Шри-Деви пользовались популярностью в Бурятии [Сыртыпова, , с.
Шойжал Шинже , т. Яма, Царь Учения Владыка смерти , со спутницей Чамунди. Гневное воплощение Манджушри, одно из основных божеств класса дхармапал.
Славные владыки кладбищ, Отец и Мать, — дхармапалы из цикла Чакрасамвары. Бегдзе, или Джамсаран , т. Скрытая кольчуга, — внемирской дхармапала вероятно, монгольского добуддийского происхождения , изображается с телом красного цвета, в одежде тибетского воина с кольчугой; в правой руке он держит меч его рукоятка имеет вид скорпиона , в левой руке, прижатой к груди, — вырванное сердце, слева же на локте висит лук со стрелой, к плечу прижато копье со стягом; он стоит на солнечном диске, попирая правой ногой труп лошади, а левой — труп человека.
Жамбал — популярное божество, подающее богатства, исцеляющее от болезней; является воплощением Авалокитешвары. В коллекции ИВР РАН Джамбхала представлен двумя формами, на данной иконе — Желтый Джамбхала, который, согласно обычному описанию, имеет немного грозный вид, но слегка улыбающееся лицо; цвет тела его подобен чистому золоту; он сидит в позе лалита, в правой руке, сложенной в мудру даяния, держит цитрон санскр. Однако на данной иконе в правой руке изображен не цитрон ср.
Возможно, на нашей иконе изображен именно этот атрибут. Белый Джамбхала — дхармапала, йидам крия-тантры; имеет грозный облик, сидит на бирюзовом драконе в позе раджалила, в правой руке держит украшенную драгоценностями дубинку, в левой трезубец.
По бокам его окружают четыре дакини, стоящие в позе тандава. Однако на данной иконе цвета всех дакини, очевидно, перепутаны. Намсарай , т. В первом качестве является одним из четырех локапал, или махараджей защитников четырех сторон света. Бихар , или Царь Пэхар, — гневный дхармапала; в школе гэлук выступает как важнейший мирской дхармапала; по легенде, он был приведен Гуру Падмасамбхавой из Индии для защиты тибетского монастыря Самье, но впоследствии, во времена Пятого Далай-ламы, переместился в монастырь Нэчунг близ Лхасы, и оракул этого монастыря, в которого, как считается, время от времени «вселяется» Пэхар, был признан государственным оракулом Тибета.
Пэхар изображается с телом белого цвета, с тремя лицами центральное — белого цвета, правое — темно-синего цвета, левое — красного цвета; каждое лицо с тремя глазами.
Из шести рук центральные правая и левая держат лук с натянутой тетивой, остальные правые — ваджрный крюк и меч, остальные левые — нож и дубинку. На голове у него желтая широкополая шляпа. Он сидит, приспустив ноги, на снежном льве, стоящем на троне из солнца и лотоса.
На данной иконе Пэхар изображен во главе т. Табан Хаан. Отметим, что термин «гьелпо» может также трактоваться как наименование класса демонических существ в Тибете. Если в мирском отношении царь Пэхар выступает в роли божествазащитника, то в высшем смысле пять царей соотносятся с пятью джинами. Он имеет тело белого цвета, три лица центральное — белого цвета, правое — темно-синего цвета, левое — красного цвета; каждый с тремя глазами ; из шести рук центральные правая и левая держат лук с натянутой тетивой, остальные правые — ваджрный крюк и меч, остальные левые — нож и дубинку; на голове у него желтая широкополая шляпа; он сидит в позе лалита на снежном льве, стоящем на троне из солнца и лотоса.
Также на иконе изображен Гуру Падмасамбхава. Отметим также, что тиб. Гьячжин обычно соответствует в переводах буддийских текстов с санскрита имени индуистского бога Индры, а одной из форм Пэхара, по-видимому, является божество Цангпа, имя которого обычно используется для передачи имени другого индуистского бога — Брахмы; тем не менее мы согласны с мнением Р.
XIX в. Изображается едущим на черной лошади в позе лалита; в правой руке у него ваджра, в левой чаша с драгоценностями; у него один лик с тремя глазами, на голове плоская широкая шляпа [Nebesky-Wojkowitz, , p.
Благая ваджра, — мирской дхармапала, которого Падмасамбхава связал обетом помогать буддийскому Учению, потому особо почитаемый в школе ньингма. Связанный обетом Черный кузнец. Он изображается с телом иссиня-черного цвета; сидящим на козле, чьи скрещенные рога символизируют недвойственность одно из важнейших понятий в буддизме ваджраяны , в позе лалита; держащим в правой руке ваджрный молот, в левой — козлиные кишки [NebeskyWojkowitz, , p.
В их число входят различные местные добуддийские божества Центрально-Азиатского и Трансгималайского регионов. Они имеют тело белого цвета, воинское обличье, скачут на лошадях, позади каждого из них реет коршун, на плечах сидят лев справа и тигр слева , каждый из девяти дра-лха держит в одной из рук плеть.
Гэсэр — герой эпического сказания, распространенного у некоторых народов Центрально-Азиатского и Трансгималайского регионов. Икона привезена Б. Владимирцовым из Пекина в г. Vladimirtsov from Beijing, in Его образ является одним из основных в средневековом китайском романе «Троецарствие» [Ло Гуань-Чжун, ].
В иконографии Гуань-ди предстает красноликим великаном в зеленом платье, подле которого стоят его верный оруженосец Чжоу Цан с алебардой и сын Гуань-пин, держащий в руках шкатулку с царской печатью; на данной иконе, следующей тибетско-монгольской традиции, сверху изображена также триада важнейших учителей школы гэлук: Чже Цонкапа, Панчен-лама I и Далай-лама I порядковый номер последних двух дан предположительно ; фигура внизу — слуга? Бурци-лхамо , т. Богиня, опекающая детей, — популярное в Монголии и Бурятии божество и почти неизвестное в Центральном Тибете , функция которого состоит в защите детей от болезней.
Богиня может трактоваться как одна из форм Шри-Деви [Сыртыпова, , с. На некоторых иконах у нее на сгибе левого локтя изображается мангуст, изрыгающий драгоценности. Белый старец, — популярное божество, по-видимому, имеющее добуддийские монгольские корни. Выступает в роли «хозяина земли», покровителя животных, растений, природы вообще.
Изображается с посохом в руке, обычно сидящим перед пещерой. Обязательным атрибутом Белого Старца является книга — признак его принадлежности к буддийскому Учению. Подле него, как правило, рисуют символы долголетия — пару фазанов и оленей иногда также других животных , пришедших поесть из чаши и попить воды из ручья, находящихся перед Старцем. Дополнительные отдельные фигуры Атиша 10? Группы будд Амитаюс, восемь эманаций 39 богини панча-ракша, пять 58 будды медицины, восемь 44 будды покаяния, тридцать пять 5 джины, пять 72—73 Манджушри, пять форм с гор Утайшань 65 Парнашавари, три аспекта 56 татхагаты, семь 7 Тары: Аштамахабхая 51 двадцать одна 52 6.
W1KG Co ne grags pa bshad sgrub. W Blo bzang ye shes. Gdams ngag mdzod. W Tsong kha pa blo bzang grags pa. W Blo bzang nor bu shes rab.
Электронная копия издания: Pe cin: Mi rigs dpe skrun khang, Владимирцовым из Пекина]. Berger und H. Leipzig: Gustav Kiepenheuer Verlag, Willson and M. Boston: Wisdom Publications, Batsaikhan O. Ulaanbaatar: Admon Press, Beer R. The Encyclopedia of Tibetan Symbols and Motifs. Heidelberg, Confession Sutra, The Confession of Downfalls. The Confession Sutra with commentary by Arya Nagarjuna. The Practice of Vajrasattva with Sadhana. Debreczeny K.
Issue 6 — December Hammar U. Stockholm: Akademitryck, Edsbruk, Jackson D. A History of Tibetan Painting. Denkschriften, New York, Ithaca: Snow Lion, Lama Yeshe. Lokesh Chandra. Buddhist Iconography. New Delhi: Aditya Prakashan, Oracles and Demons of Tibet. Delhi, Classics Indian Publications.
Richardson H. London: Serindia Publications, Roerich G. VIII, Stearns C. Tate J.
